El presente estudio titulado la interculturalidad desde la experiencia y vivencia, tiene su enfoque en la cultura de los pueblos indígenas y afros. Para ello, se planteó como objetivo preservar la cultura y la tradición de los antecedentes culturales Zenú, Wayuu y Palenquero para el alcance de la interculturalidad desde la vivencia compartida. Como método se acudió a la etnografía y como técnicas investigativas se emplearon la observación participante, encuestas, entrevistas y la interacción. Desde esta perspectiva, las comunidades fueron partícipes de actividades dinámicas y lúdicas aplicadas en el CDI Seledonio Padilla, poblado del Guayabo. Como conclusión, se pudo constatar que la educación puede aprovechar la riqueza de la diversidad cultural para mejorar los procesos de enseñanza-aprendizaje, transformándola en fuente de entendimiento, pluralismo y de cohesión social para la divulgación y preservación tanto de la cultura ancestral como de la riqueza humana de la nación colombiana.

Descriptores: Interculturalidad; educación; tradición indígena y afro; divulgación; preservación cultural. (Tesauro UNESCO).

ABSTRACT

This study entitled Interculturality from experience and life lesson, has its focus on the culture of indigenous and Afro peoples. The objective was to preserve the culture and tradition of the Zenú, Wayuu and Palenquero cultural origins in order to achieve interculturality from shared experience. Ethnography was the method used and the research techniques were the participant observation, surveys, interviews and interaction. From this perspective, the communities carried out dynamic and playful activities applied in the CDI Seledonio Padilla, in the locality of Guayabo. To conclude, it was found that education can take advantage of the richness of cultural diversity to improve the teaching-learning processes, transforming it into a source of understanding, pluralism and social cohesion for the dissemination and preservation of both the ancestral culture and the human wealth of the Colombian nation.

Descriptors: Interculturality; education; indigenous and afro tradition; diffusion, cultural preservation. (UNESCO Thesaurus).

INTRODUCCIÓN

El mundo se ha hecho cada vez más complejo con el desarrollo de los saberes durante las últimas décadas del pasado siglo y las primeras del actual. La cosmovisión que tienen las nuevas generaciones de hombres y mujeres solo los lleva a pensar en el presente y en el futuro, olvidándose por completo que el hombre con el transcurrir de los tiempos ha construido un conjunto de saberes, tradiciones y costumbres que han configurado el legado cultural y le han permitido alcanzar el peldaño de dominio que tienen en el planeta Tierra hasta los días de hoy.

Tales saberes emergen de las diferencias evidenciadas en el linaje humano. Al respecto, (Rodríguez, 2010, p. 109) expresa que: “Las sociedades no se componen de células culturalmente homogéneas que interactúan entre ellas, sino que los grupos sociales son heterogéneos y en ellos se dan más las diferencias que las semejanzas”. De esta forma, el hombre ha compartido sus saberes y ha unido esfuerzos con otros para trabajar en función del fomento del conocimiento.

A partir de este discernimiento, se ha dado paso al desarrollo de los medios de transporte y de comunicación como resultados del acontecer científico. Desde la Edad Moderna, el hombre ha experimentado, especialmente en los últimos tiempos, un intercambio acelerado de ideas distintas que han servido para fortalecer procesos de aculturación, realidad que ha llevado a unos pueblos a avanzar y otros a ser dominados por su poder cultural. Esto último se considera de impacto negativo para la promoción de la justicia social y, en consecuencia, un impedimento para el desarrollo cognitivo de los ciudadanos, específicamente, en los naciones latinoamericanas y del Caribe.

Las diferencias son necesarias, ya que a raíz de ellas se logran avances en la humanidad; sin embargo, cuando se presentan situaciones negativas por dominios culturales u otros, estos deben ser atendidos de inmediato para evitar males mayores. (Arriaga, 2022, p. 151), por su parte, manifiesta que: “Elementos como la piel, el pelo, el cuerpo, etc. —visibles y visuales—se convierten en signos clasificatorios a partir de los cuales se asumen posturas políticas y se ejerce una violencia que va de lo estructural a lo contextual”. Estos problemas no deber ser obviados sino tomados como ejes centrales dentro del contexto educativo para preservar la paz que la humanidad requiere; para ello, la escuela debe tomar la batuta a fin de aplicar estrategias de unión, respeto y valoración mutua. En este particular, (Valarezo, Gonfiantini y Sánchez, 2022) alegan que:

…Los docentes tienen un rol trascendental en el proceso enseñanza-aprendizaje, y que es a través de sus concepciones lo que le permite lograr mejores prácticas educativas, aplicadas desde su experiencia, porque es el aula donde se aprende a entender y respetar la diversidad; es aquí donde los estudiantes desarrollan valores, conocimientos y crean sus expectativas y responsabilidades como ciudadanos. (p. 46)

Desde esta perspectiva, emerge la interculturalidad como factor primordial de la convivencia armónica patrimonial. En este sentido, se preservarían todos los patrimonios de la sociedad incluyendo el patrimonio cultural inmaterial, el cual según (Boude y Luna, 2013) debe ser también preservado mediante su salvaguarda, para este fin:

…A la hora de diseñar sistemas que contribuyan a salvaguardar el PCI, se debe tener en cuenta que éstos, además, de permitir la participación de la comunidad deben permitir la identificación, documentación, investigación, preservación, protección, promoción, valorización y transmisión del PCI, en otras palabras, debe permitir que éste sea gestionado. (p. 32)

En los deseos de salvaguardar cada uno de los patrimonios culturales construidos por el hombre, este ha pensado, diseñado y preservado unas estructuras políticas, sociales y económicas como aspectos garantes del avance en el respeto por cada uno de los elementos que la ha dado una identidad como especie de animal superior dominante en el planeta Tierra y que hoy, debido a su espíritu avaro y de codicia, ponen en riesgo dicho planeta y a su misma especie.

Para garantizar la internalización y la aceptación de la diferencia como paradigma entre los humanos, la sociedad, las familias y la escuela, se debe emprender una cruzada que lleve a cada uno, desde sus primeros años de vida, a reconocer que sin el otro no es posible su realización como criatura multidimensional, por tanto, se necesita del otro como elemento clave para que ambos vivan con dignidad; solo el hombre hace digno al hombre. (Avogadro, 2016, p. 353) expresa que: “Compartir palabras, lenguas nativas, incluir las diferentes culturas, acortar distancias y convivir desde la multiculturalidad, es una tarea compleja que debería incluir la perspectiva comunicacional, a través de narrativas de inclusión”.

El empequeñecimiento del mundo como resultado de lo experimentado por los medios de transportes, la informática, las telecomunicaciones y, por consiguiente, por la ciencia, lleva a pensar que se vive en un mundo donde todos se conocen y respetan, donde todos se cuidan y protegen de todo aquello que pone en peligro la existencia humana. De esta manera, todos son conscientes de los deberes y derechos que se tiene como ciudadano de la sociedad en distintas etnias, ya que toda persona tiene derecho a ser parte de la sociedad. (Maldonado, 1994, p. 50) “Este derecho a la diferencia no es más que una búsqueda de los mecanismos para ser incorporados en los proyectos de integración nacional”.

De la necesidad de reconocer la diferencia étnica, ideológica, de credo y política como la gran opción de construir un mundo donde existan espacios para cada uno de los humanos que nacieron y tienen el deber de seguir trabajando por un mejor futuro para las venideras generaciones, invita a ver la diferencia no como posibilidad de ser inferior al otro o de ser excluido de toda oportunidad como le corresponde de acuerdo a su naturaleza humana sino como una inmensa ventana de oportunidades garante de las diversas alternativas para su realización como criatura emocional, política, social y racional.

A diversos pueblos mal llamados minorías étnicas conformadas por niños, hombres, mujeres y ancianos son considerados un problema para el mundo civilizado. Los pueblos indígenas y negros que habitan las distintas regiones naturales de Colombia; específicamente los indígenas Wayuu que habitan en el territorio del departamento de la Guajira, lo único que tienen garantizado sin importar su edad es padecimiento y sufrimiento por la escasez de casi todo lo básico para disfrutar de la vida en medio del entorno natural que lo vio llegar al mundo.

A raíz de esta realidad, se hace un llamado a la heterogeneidad, la cual invita a edificar una sociedad incluyente, sin importar etnia, raza o color de piel, donde el respeto constituya la columna vertebral de un estado con instituciones sólidas, respetuoso del estado social de derecho. Las etnias como parte del origen de nuestras vidas deben ser las primeras en recibir cuidado y valoración; en este sentido, (Martínez y Olmos, 2015) alegan lo siguiente:

Para quienes se trata de cualidades primordiales biológicas, las etnias son producto de la selección genética, están relacionadas con el parentesco y están basadas en la descendencia; por su parte, quienes entienden las mismas como cualidades primordiales de carácter cultural atienden a elementos como la lengua, las costumbres, la religión, etc. entendidos estos de manera esencializada, como si fuesen naturales, de tal forma que determinan los vínculos que producen las relaciones de afinidad. (p. 65)

Tal afinidad es la clave para mantenerlas como parte de nuestra existencia. Para tal fin, las instituciones educativas de todos los niveles, necesitan recurrir a diversas teorías pedagógicas y estrategias didácticas que les permitan a los ciudadanos ser responsables de la grandeza del otro y eliminar de sus estructuras mentales las avaricias, las mezquindades y los deseos en someter a sus semejantes solo con el objetivo de demostrar una superioridad falsa. El otro, perteneciente a cualquier raza, solo necesita de ambientes y condiciones para ser protagonista del progreso. (Sáenz & Chocarro, 2019, p. 790) afirman que: “En este contexto, la mejora de la calidad de la educación en la atención a la diversidad es un deseo habitualmente compartido por la sociedad en general…”

Los centros educativos tienen la necesidad trabajar en propuestas didácticas que les faciliten a sus estudiantes la posibilidad del trabajo colaborativo como oportunidad de comprender al otro y sus diferencias sin necesidad de renunciar a lengua, tradiciones, costumbres y sin avergonzarse de lo que son como pueblo, es decir, se tiene el derecho de vivir en condiciones que lo dignifiquen como criatura que también aporta al desarrollo del mundo. De acuerdo con (Salgado, Arce, Ibáñez y Rodríguez, 2012) se debe:

…reconocer la diversidad presente en la construcción de sentidos colectivos o individuales, no con el objeto de subrayarlos, sobreprotegerlos o folclorizarlos, sino para comprender que el mundo que los estudiantes traen a la escuela siempre es legítimo, porque no tienen opciones, no existe para ellos una realidad más válida o correcta. (p. 233)

Hay que apostar por una escuela que haga de la interculturalidad la brújula orientadora de los procesos, a objeto de alimentar los aprendizajes necesarios de las generaciones que tienen la responsabilidad de hacer a un lado los odios encubados en la historia de la humanidad; odios y exclusión cultural causantes de ríos de sangre solo, con el fin de defender el dominio de un grupo étnico con mayor poder político, económico y de armas para arrasar a aquellos que también tenían el derecho de vivir en el mundo.

Para transformar estas vivencias, los tiempos contemporáneos se constituyen en un aliciente para que todo humano consciente del derecho que tiene de vivir el momento histórico de su existencia, se convierta en un vector que apunte a trabajar y defender todas las acciones que estén orientadas a crear una oportunidad para que el otro sea reconocido como eslabón de conservación de la raza humana, obligando a cada humano a hacer de la interculturalidad un paradigma que oriente su pensar y su sentir.

Tomando como base todo lo anteriormente expuesto, el estudio tiene como objeto central preservar la cultura y la tradición de los antecedentes culturales Zenú, Wayuu y Palenquero para el alcance de la interculturalidad desde la vivencia compartida.

MÉTODO

La presente investigación se enfocó en la metodología cualitativa, específicamente en el método etnográfico, empleando la observación participativa, entrevistas, encuestas y la interacción como técnicas de recolección de información.

En relación a los informantes, los mismos estuvieron conformaron por las comunidades culturales Zenú, Wayuu y Palenquera, a fin de lograr la interculturalidad desde la vivencia compartida. Finalmente, las categorías centrales estuvieron constituidas por la educación, la economía, la celebración y la lengua.

RESULTADOS

Los resultados se presentan en atención a las categorías centrales: educación, economía, celebraciones y lengua desde la vivencia de las familias wayuu, zanú y afro (palenques). Las salidas a campo esta entendida como una estrategia que acerca de manera consiente al individuo con la realidad. Esto nos ayuda a crear conocimiento por medio de la recolección de información, interpretación, planteamiento, explicaciones y proyecciones derivadas de las observaciones directas, entrevistas y encuestas que permitieron ir recolectando información valiosa para comprender las infancias del Caribe colombiano. De este modo, se resume lo siguiente en cada comunidad, teniendo como fundamento las categorías centrales de entrada.

Comunidad Wayuu

Educación

Mediante el desarrollo de diversas actividades de carácter educativas, encaminadas al desarrollo del niño como los juegos, las rondas, las actividades estéticas y emocionales, las maestras y los maestros en formación, observaron cómo el entorno socio-cultural puede afectar el desarrollo o crecimiento de la comunidad educativa, ya sea de una manera positiva o negativa, especialmente en la infantil. Asimismo, a través del despliegue de cada una de las actividades, se llevó a cada uno de los niños una esperanza de mundos distintos dentro de la realidad en la que se encuentran inmersos.

Los maestros declararon lo siguiente: “Como maestro que vivimos los cambios que experimenta la escuela en los albores del siglo XXI, debemos hacer que los niños escolares sueñen y crean en sus capacidades como se hace en las distintas comunidades visitadas. La intención donde se llega, es no sólo darles las alas a los infantes, sino también ayudarles a que puedan despegar”.

Mediante la presencia de los maestros en el territorio de los indígenas Wayuu, se lograron identificar las condiciones desfavorables en el sector educativo, especialmente, en el Cabo de La Vela, donde se evidenciaron bajos índices de inversión pública en cuanto a la educación, nutrición, infraestructura y servicios públicos en las instituciones educativas que, a su vez, funcionan como internado.

Igualmente, se encontraron dificultades para el debido desarrollo de las clases, ya que los docentes no cuentan con herramientas y las mejores condiciones para el desarrollo de su trabajo; sin embargo, se observó una iniciativa de empoderamiento por partes de estos educadores, quienes con arduo sacrificio y dedicación llevan a cabo su labor con el fin de brindarles una buena educación a los niños y niñas Wayuu de esta parte de la Guajira.

Otro problema que se evidencio es, la falta de trasporte escolar, por lo cual los niños que habitan en las rancherías deben recorrer diariamente largos trayectos para llegar a la escuela; además, no cuentan con los útiles escolares necesarios para las clases, y en la mayoría de las ocasiones no llevan alimentos para merendar en el colegio. La falta de agua es una necesidad sentida en la institución educativa del Cabo de la Vela, Uribia.

Por lo anterior, es de suma importancia señalar que la riqueza de la cultura wayuu es muy amplia y corresponde al maestro rescatar y preservar los rasgos culturales de los niños, de los padres de familia y del contexto donde ejerce su labor como transmisor de nuevos conocimientos; por tanto, conviene analizar la amplia labor, incorporando la riqueza cultural de las etnias desde la primera infancia, reconociendo el valor y los aportes de esta cultura.

Economía

Los Wayuu habitan en La Guajira, departamento con la mayor diversidad étnica de Colombia. Esta población ha sido catalogada como uno de los territorios más pobres de Colombia, situación que se mantiene en la actualidad. Tal situación se debe a la falta de estrategias gubernamentales o administrativas concretas y eficaces que se adecúen a la estructura geográfica, ambiental y cultural de la región, ya que en la media y alta Guajira la población vive dispersa, dificultando la prestación de servicios públicos y la disponibilidad de estadísticas confiables; además, existe una gran dependencia económica de la minería a lo que se suma la evidente debilidad de las finanzas públicas.

Por otro lado, se pudo observar que otra de las principales actividades económicas que sirve de sustento a estas familias indígenas es el turismo y la venta de sus artículos artesanales como las llamadas “Mochilas Wayuu”, un artículo que representa su identidad cultural. En menor proporción se evidencio la pesca, la crianza y comercialización de ovinos y caprinos (Chivos). También su economía depende de la agricultura y la ganadería, las cuales ocupan un renglón secundario. El comercio está localizado en Riohacha y en la ciudad fronteriza de Maicao. Se explota carbón en las minas del Cerrejón y Sal en Manaure. En menores proporciones se evidencia la agricultura donde se produce ajonjolí, arroz, sorgo, algodón, yuca, caña de azúcar y tabaco.

Celebraciones

Entre los elementos característicos de la cultura wayuu del Cabo de la Vela que se resaltan en las actividades del festival, aparece la danza de la “Yonna” o Chichamaya, baile representativo de su cultura. Durante el baile, ellos dan a conocer sus creencias y expresiones mitológicas por medio de las cuales son formados en valores, ya que ellos recrean sus mitos y leyendas de acuerdo con los sucesos que a diario aparecen en sus vidas y en su entorno.

Lengua

Mediante la observación realizada, se apreció que a la oralidad no se le da el uso adecuado porque no usan su lengua materna, sabiendo que si una lengua no se práctica con el paso del tiempo desaparece. El pueblo wayuu utiliza la lengua materna para comunicarse entre sí básicamente de manera oral. El wayuunaiki siempre ha sido reconocido como lengua de tradición oral dentro del ámbito social y cultural de la etnia. La oralidad es un elemento fundamental, donde el individuo wayuu expresa sus sentimientos, creencias, aspiraciones y percepciones desde su propia concepción del mundo.

Comunidad Zenú

Educación

Durante la estadía en la comunidad Zenú, se hizo evidente un objetivo clave; mantener la cultura y tradición de sus antecedentes, esto se logra a través de las actividades realizadas en el CDI SELEDONIO PADILLA, poblado del Guayabo, donde se educa al niño empleando el juego y la diversión de primer lugar, pero sin dejar atrás su formación. Allí también se trabaja por el RESGUARDO indígena para la conservación de la infraestructura; teniendo como norte los cuidados de los techos de paja, del campo y del parquecito en el que se divierten los niños todos los días.

En el CDI se emplean los juegos tradicionales como medios para mantener viva la memoria lúdica de esta región; fortaleciendo las destrezas, habilidades, valores y actitudes necesarias para un desarrollo integral; propiciando los vínculos, es decir, la relación con los demás; enseñando a los niños a ser solidarios, a compartir, a esperar su turno, a valorar el rol del otro, a establecer relaciones fuertes y duraderas y a ser felices. Los juegos tradicionales más destacados en esta zona son la carrera en saco, ahí viene la babilla (juego llamado ahí viene el lobo, pero acomodado a su cultura) y la carretilla. Por último, de esta comunidad se puede destacar la humildad, la pasión, las ganas, el compromiso y el amor que tienen para dar; como docentes luchan todos los días para poder brindarles una educación a sus estudiantes, recogiéndolos a cada uno en sus casas y luego llevándolos al CDI.

Lo ofrecido por la comunidad fue simplemente lo que son y lo que tienen, y que, en medio de sus bailes, juegos, tradiciones y comida, demuestran ser personas de gran corazón; héroes capaces de generar un cambio en la sociedad.

Economía

Como manifestación económica, se precisó la fabricación de sombreros y la artesanía como producción central, así como también, la agricultura y la ganadería. Esta vivencia coincide con lo expuesto por (Jaraba & Arrieta, 2012), quienes afirman que el pueblo mantiene “la artesanía y su técnica de trenzado para la producción de sombreros vueltiaos, ya que esta actividad junto con la agricultura y la ganadería domina un alto porcentaje de las labores de la comunidad”.

Celebraciones

En cuanto a las celebraciones zenú, se ha podido evidenciar que su música ha experimentado cambios, puesto que ya no se reproducen sonidos de la naturaleza sino que se aprecian compases de fandango y cumbias.

Lengua

(Montes, Quessep, Redondo & Lastre, 2013, p. 5) manifiestan que: “Los Zenúes son un pueblo amerindio que hablaba la lengua Guajiba o Guamacó, pero en la actualidad hacen uso exclusivo del español, aunque conservan producciones que evidencian rasgos fonéticos y semánticos específicos poco conocidos”. Con ello se reafirma que esta comunidad ha sufrido transformaciones, las cuales hoy en día, hacen de ella una etnia ajustada a la actualidad.

Comunidad Palenquera

Educación

La educación va más allá de las aulas y los libros, abriéndose paso hacia entornos dinámicos y enriquecedores. Durante el desarrollo de las actividades de pintura, lectura y de inteligencia emocional quedó evidente que los niños de esta etnia de negros son muy activos, inteligentes y curiosos. Su curiosidad se manifestaba en su deseo constante de obtener respuestas a las preguntas que planteaban con mucha facilidad. Su alegría es permanente, puesto que no existe el aburrimiento, el cansancio ni el miedo para desarrollar sus actividades. Les fascina trabajar las artes plásticas y lo hacen con una facilidad asombrosa.

Mientras se desarrollaban los diferentes momentos pedagógicos, quedó claro que son niños que tienen una facilidad en la oralidad y se comunican con mucha facilidad. Asimismo, se notó que son muy dinámicos, activos, pilosos y con una capacidad receptiva alta. No conocen la pena para nada.

Economía

Su economía depende en la actualidad especialmente de cuatro (4) actividades económicas: una de ella es la agricultura, el negro palanquero especialmente los hombres mayores de cuarenta años de edad se dedican al cultivo de maíz, yuca, ñame, maíz, naranjas y mango. Todavía es un espectáculo ver llegar al negro a su casa acompañado del sol del mediodía, de su rula, de su saco sobre los hombros, acompañado de una carga de leña o de un gajo de plátano o guineo. La segunda actividad económica es la cría de ganado vacuno pero es una ganadería campesina.

Los dulces típicos como la cocada, los enyucados, los caballitos y las alegrías constituyen la tercera actividad económica, los cuales tiene un gran reconocimiento en la región del Caribe, puesto que aún se venden en la plaza principal de la población o en sus calurosas calles. La cuarta actividad la constituye el etnoturismo, el cual se ha convertido en una fuente de ingresos para la población, es muy común ver turistas y científicos sociales a diario acompañados de guías visitando los lugares emblemáticos del palenque y conversando con ancianos, músicos, guardia cimarrones, artistas del pueblo, mujeres pregoneras y médicos tradicionales de la comunidad.

Celebraciones

Está presente en la vida y muerte del pueblo palenquero. El Ritual fúnebre: lumbalú que quiere decir dolor colectivo. El “ECO” es entonado por las mujeres, que es un quejido de dolor hacia el difunto. También posee expresiones musicales tales como: el “Bullernege sentado”, el “Son palenquero” o el “Son de negro”, los cuales acompañan las celebraciones colectivas tales como los bautismos, bodas y fiestas religiosas. La tierra palenquera ha dado muchos artistas del folklore negro como la tamborera Graciela Salgado, el cantante de música champeta Viviano Torres y otros como Rafael Casiani, Cándido Pérez, Luis Power. Grupos musicales como son palenquero, son de negro, Bullerengue sentao y las alegres ambulancias.

Lengua

El Palenque posee su propia lengua criolla, la palenquera. Posee 4 orígenes; español – portugués – lenguas bantúes como el kikongo y el kinbundú. Esta lengua constituye un factor primordial que refuerza la cohesión social entre los miembros de la comunidad. Hoy en día no se habla un 100% la lengua palenquera, por cuanto solo un 20% de la población lo habla fluidamente. En la escuela se ha insertado la lengua palenquera para que esta cultura no se pierda pero aun así poco a poco se ha ido perdiendo.

CONCLUSIONES

Luego de realizar el estudio sobre la interculturalidad desde la experiencia y vivencia de las comunidades Wayuu, Zenú y Palenque, se pudo apreciar la importancia de mantener tales culturas para propiciar la interacción y conservar cada tradición, las cuales permiten apreciar el porqué de nuestras cualidades y nuestras formas de vida desde su origen.

El aporte de este estudio constituye un llamado a la reflexión y a la valoración de lo nuestro, puesto que estas etnias constituyen seres humanos clave para la preservación de las costumbres indígenas y afros; por tal motivo, se invita a todas la poblaciones a compartir saberes con estas clases sociales, a fin de enriquecer no sólo sus conocimientos sino también sus sentimientos, ya que el convivir con ellos un tiempo de manera armónica, despertó aún más nuestra motivación hacia su cuidado y protección. De ese modo, podremos alcanzar una interculturalidad caracterizada por el respeto, el diálogo y la aceptación de la diversidad.

Desde esta visión, la educación puede aprovechar el patrimonio de la diversidad cultural para optimizar los procesos de enseñanza-aprendizaje, convirtiéndola en fuente de entendimiento, pluralismo y de cohesión social para la conservación tanto de la cultura étnica como de la riqueza humana de la nación colombiana.

FINANCIAMIENTO

No monetario.

AGRADECIMIENTO

A las comunidades Wayuu, Zenú y Palanque en Colombia por su gran aporte a este estudio.

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